Insieme ai nostri lettori e lettrici, ci siamo confrontati per due giorni presso la comunità dehoniana di Albino (25-26 ottobre 2024) su quale sia l’anima e il cuore del pontificato di Francesco (cf. SettimanaNews, qui). Per ampliare e approfondire il dialogo condiviso pubblichiamo alcuni dei testi degli interventi tenuti nel corso della due giorni. Dopo la meditazione della nostra redattrice suor Elsa Antoniazzi (qui), le relazioni di Vincenzo Rosito (qui) e Anita Prati (qui), pubblichiamo l’intervento di Francesco Sisci – collaboratore storico del nostro sito.

Papa Francesco ha preso a cuore il continente asiatico e ha seminato molti semi religiosi e politici. Il futuro è farli diventare piante. Non sarà facile – e un’analisi del perché è forse necessaria alla vigilia del suo prossimo compleanno. Molte preghiere per lei, Santità.

Una delle principali eredità di papa Francesco è l’apertura all’Asia. Ha visitato il continente più di tutti i suoi predecessori messi insieme. Pertanto, il compito del prossimo papa è forse ancora più impegnativo, poiché questo slancio dovrebbe tradursi in una presenza reale. Pertanto, potrebbe essere il momento di fare alcune conclusioni alla vigilia oramai prossima del suo compleanno di buon auspicio (88mo: doppia fortuna in cinese).

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In Asia vive il 60% della popolazione mondiale, ma i cattolici, escluse le Filippine (una sorta di appendice sudamericana), rappresentano solo il 2-3% circa del totale. Pertanto, se la Chiesa non riuscirà a espandere la sua base in Asia nei prossimi 50-100 anni, la Santa Sede potrebbe diventare molto diversa da quella che è stata finora.

Non si tratta solo di demografia, ma anche di potere economico e politico. L’ascesa della Cina potrebbe essere in qualche modo ostacolata, ma altre potenze stanno emergendo: come l’India e l’Indonesia; e ci sono paesi ambiziosi come il Vietnam e la Thailandia e la presenza consolidata del Giappone o della Corea del Sud. Nessuno di loro ha un rapporto speciale con la Chiesa, come invece hanno tutti i paesi occidentali – cattolici e non.

Inoltre, papa Francesco ha aperto un dialogo con diverse fedi, tra cui l’Islam (un dialogo già in corso da mille anni), l’Induismo, il Buddismo e il Taoismo. Questo dialogo deve trovare sostanza per svilupparsi in qualcosa di significativo.

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Storicamente, il papato è stato, per oltre mille anni, organicamente legato a un progetto politico europeo: il Sacro Romano Impero e la sua controparte di Costantinopoli. Dopo la fine dello Stato Pontificio nel 1870, c’è stato un periodo di limbo e di incertezza. Poi, con la fine della Seconda guerra mondiale, la Chiesa cattolica è stata coinvolta nella crociata anticomunista. La fine della Guerra Fredda negli anni ’90 ha portato nuova confusione su cosa questa Chiesa dovesse fare nel mondo.

Ora, papa Francesco ha spinto la Chiesa verso un ruolo di mediazione globale, in coincidenza con il declino di importanti istituzioni del secondo dopoguerra come le Nazioni Unite. Non è chiaro cosa accadrà in seguito. Nonostante il suo peso, l’Asia è sottorappresentata presso le Nazioni Unite, un’istituzione orientata principalmente all’Europa.

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In Asia, la Chiesa cattolica ha due punti di forza, visti da una prospettiva esterna, forse addirittura pagana.

Uno è l’eucaristia: un Dio che si offre per essere consumato e sacrificato settimanalmente o quotidianamente, dando la sua carne e il suo sangue, interrompendo così il ciclo della vita e della morte. Il ciclo della vita e della morte è un tema centrale nell’induismo, nel buddismo e nel taoismo. In Asia, quindi, il concetto di ecaristia – che offre un momento di contatto con il divino, un momento di eternità, senza richiedere specifici esercizi di respirazione – ha un fascino molto forte, che si creda o meno.

Il richiamo sfida il profondo sentimento sciamanico – presente forse ovunque – che spinge al sacrificio o all’auto-sacrificio verso Dio. Qui, invece, abbiamo un Dio che si sacrifica per noi. Se presentato a persone di culture diverse nella sua essenza, questo concetto di eucaristia può essere più comprensibile del complesso corpo tradizionale cattolico di teologia basata sulla cultura greca. Il cattolicesimo potrebbe aver bisogno di una teologia diversa che si apra al nuovo senza dimenticare il passato.

Il secondo punto di forza è un sottoprodotto della modernità: la confessione. In Asia e nel mondo sono molto diffuse pratiche psicoterapeutiche che oggettivamente lasciano le persone un po’ sole: si esce dalla psicoterapia senza un perdono specifico. È un processo in cui si dovrebbe perdonare se stessi. Ma perché perdonarsi? Se si può perdonare sé stessi, perché si è in terapia? Il perdono personale sembra insufficiente.

La confessione, invece, offre un concetto più vitale: una relazione con il divino che passa attraverso un intermediario umano. Questi sono i punti di forza del cattolicesimo su cui i futuri papi potrebbero fare leva.

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Poi c’è la forza specifica di papa Francesco: la capacità di parlare al cuore delle persone, indipendentemente da tutto il resto. Trova un tono, una musica che tocca il cuore delle persone. Trascende qualsiasi questione di vangelo o di teologia. Tuttavia, questo potrebbe anche significare il creare una distanza: A) dal resto del clero, perché non tutti sono in grado di parlare al cuore delle persone come lui; e B) dagli insegnamenti tradizionali della Chiesa, che si basano sì sulla autorità del papa, ma possiedono un corpo di conoscenze molto più complesso e ricco di sfumature, adattabile a persone diverse.

Se la Chiesa non è in grado di parlare ai cuori degli asiatici con un tono consono alle religioni e alle culture asiatiche e alle nuove sensibilità politiche che stanno emergendo nel continente, questo potrebbe gettare un’ombra sulla Chiesa. A quel punto, qualsiasi problema interno alla Chiesa potrebbe diventare insignificante al confronto. La Chiesa cattolica, un tempo religione universale, potrebbe diventare una religione dell’Occidente, tradendo così profondamente la sua natura.

Inoltre, alcune vantaggi guadagnati da Francesco in Asia comportano anche dei rischi. La sua critica al capitalismo, ad esempio, ha avuto una forte risonanza in molti paesi in via di sviluppo perché ha attinto a un vecchio discorso nazionalista, terzomondista e anti-occidentale. Ha avuto un effetto positivo sul papa, suggerendo che egli non è la voce di Wall Street e non rappresenta gli interessi dei capitalisti.

Tuttavia, l’effetto positivo ha introdotto elementi ambigui. La sua critica al “capitalismo selvaggio” non è stata sfumata; è stata percepita semplicemente come una critica al capitalismo in sé. Tuttavia, la critica al capitalismo è, in realtà, una critica alla modernità e allo sviluppo. Il capitalismo incarna la modernità portata dall’Occidente in tutto il mondo. Al di là di tutti i mali che conosciamo, ha creato un miracolo senza precedenti negli ultimi due secoli, decuplicando la popolazione mondiale (da circa 800 milioni alla fine del XIX secolo agli 8 miliardi di oggi) e aumentando drammaticamente l’aspettativa di vita (da una media di 20-25 anni a oltre ottanta). Inoltre, ha portato benefici senza precedenti, come ad esempio un notevole aumento della tecnologia.

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In alcuni ambienti, la critica al capitalismo è stata vista come una critica all’Occidente e alla modernità, fornendo una piattaforma per sentimenti anti-occidentali e anti-moderni.

C’è un elemento positivo: la Chiesa ha ottenuto un pubblico più ampio. Tuttavia, questo pubblico può essere rischioso se non viene gestito adeguatamente. La Chiesa, a prescindere da questo papa o dai suoi predecessori, dovrebbe forse riconciliarsi profondamente con la modernità e riconoscere il valore positivo complessivo del capitalismo, proprio perché ha aumentato l’aspettativa di vita e migliorato il tenore di vita. Attraverso una “mano invisibile”, quasi una forza simile allo Spirito Santo, ha creato opportunità che prima non esistevano.

Marx criticò i socialisti primitivi che non vedevano o riconoscevano le innovazioni positive apportate dal capitalismo e cercavano di abolirlo. Sosteneva che bisognava andare avanti e abbracciare il progresso.

Forse la Chiesa dovrebbe assumere una posizione simile, diventando, in un certo senso, classicamente “marxista”. Ciò significa riconoscere la profonda positività della modernità. Non significa sostenere in modo cieco e insensato il capitalismo, ma nemmeno rifiutarlo in modo univoco. Sostenere l’antimodernità rischia di essere molto pericoloso per la Chiesa, perché questo approccio ha un elemento di velleità, cercando di riportare il mondo indietro nel tempo, cosa impossibile.

La modernità riunisce il mondo, creando uno spazio che, nonostante i suoi ostacoli e le sue asperità, è un campo di gioco senza precedenti per il confronto tra tutti.